吴童立:欲望和信念的适应性方向

来源:未知 作者:未知 时间:2018-12-25
休谟将人类思维中出现的所有现象归结为两种基本要素或能力:印象和信仰。 印象是在头脑中呈现的,而信念就是它的外观。 休谟传统所产生的欲望和信仰之间的区别是自Anscomm以来的一个新定义:这种区别的本质在于它反映了两种不同的适应方向。 (Anscombe,1957: 56)Plett使这种差异更清楚地表达为:信仰具有主体对世界的适应性方向,并且欲望具有世界对主体的适应性方向。 (Platts,1979: 257)两个方向之间的区别是直观不言而喻的,因此它很快被学术界所接受,成为当代伦理学讨论实践理性的重要支柱,特别是在道德动机的背景下。 。在实践推理的讨论中,它是不同学说的共同前提。 然而,两个自适应方向的表达并不精确和隐喻(Sobel&Coop,2001: 44-53),这在学术界引起了很大的争议。 本文旨在解决辩论中提出的各种问题,并试图在此基础上对欲望信念的区分提供新的解释。 关于两个适应方向的争论可以归结为两种基本解释:描述性解释和规范性解释。 前者使用术语“因果关系”,“意图”和“俯卧”来描述两个自适应方向的本质;后者认为“应该”,“理性”和“理性”构成两种规范。适应性方向。 首先,让我们简要列出代表性观点。 描述性解释由Smith和Humblestone代表。 史密斯认为,欲望和信念既是功能性的,也是功能性的。 基于这种倾向理论的功能主义观点,他指出信念是在感知内容为-p的情况下保持-p的命题态度的倾向,并且在感知内容的情况下希望保持p。内容是-p。命题态度的倾向。 因此,信念和欲望的不同适应方向是在反事实条件下呈现的心智功能的两种不同趋势。(Smith,1987: 36-61)Hanstone Stone提供了另一种描述性解释的主要方法。 他认为,一种心态是信仰或欲望,并根据对它的高阶意图来判断。 自适应信念方式表示为:Intend(-Bp/-p);它的意思是:在那些信仰对象是虚假的可能世界中,我们打算在那些没有信仰的世界中。 欲望的自适应方向表示为:意图(p/Wp);它的意思是:在那些可能存在欲望的世界中,我们打算在欲望的对象是真实的世界中。 因此,适应方向的差异是条件意图结构的差异:对于给定条件固定的术语是不同的。 (Humberstone,1992: 59-83)规范性解释表明,正确的道路是揭示欲望和信仰的不可抗拒的规范性质,以便它们显示出两种不同的适应方向。 在这条道路上,两个更有说服力的学说是理性和推理,以说明规范的构成。 魏伟认为,欲望与信仰之间的区别在于形而上学的规范性差异,即两者在与其他心理状态的不同规范关系中。 这种规范关系是一种合理化的关系。不同之处在于合理化的方向:信念被其他心理状态(即感知体验)理性化,而欲望则合理化其他心理状态(即意图)。 因果效应可以通过规范性来解释:正是因为对于理性的人来说,关于p的信念必须通过p的感知来理解,所以可以说p的感知“导致”p的信念;欲望也是如此。 (Zangwill,1998: 173-203)格雷戈里认为,说明欲望和信仰的规范性并不是理性,而是理性。 他的观点是,当一种心态可以接受“事实上给予”的理由时,就是信仰;当一种心态可以被用作理由时,它就是欲望。 两个自适应方向之间的差异是心理状态和原因的两种不同规范关系之间的差异。(格雷戈里,2012: 603-614)这个学说和理性学说之间的主要区别在于,理论基础是垂直规范,来自心理状态与外部世界之间的规范关系;理性是层次的规范,来自命题的态度(心灵)国家之间的规范关系)。 尽管如此,证明这两种学说的方式的相似之处是显而易见的。 这两种解释都受到了批评。 对描述理论最致命的攻击,我称之为“第三方问题”。 史密斯介绍了“-p”的感知,并通过对比解释了两种心态和信念之间的区别。 感知是与信念相似的认知状态或“外观”。 如果感知是信念,那么我们通过解释它们与信念之间的关系来完成对信念和欲望之间差异的解释。这是一个循环论证。 如果感知是显而易见的,那么解释是无效的,因为表现可能是误导或虚幻的,更重要的是,表现不可能是真或假。 Hanbostone也有类似的问题。 意图类似于欲望的状态,用它来区分欲望和信仰也导致循环论证。 (Sobel& Coop,2001: 44-53; Gregory,2012: 603-614)不仅如此,而且因为他使用二阶意图来解释其来源,有必要调用更高阶的意图,这是无限回。 这种批评的核心是心态是“解释项目”而不是“解释项目”。为了解释这两者被视为用尽所有类型的心态,第三种心态无法被引入。 另一个批评是我称之为“描述的因果倒置”。 它认为描述性解释会产生方向性错误:仅仅通过描述具有因果效应的心理状态“因此它”并不能解释这种状态的本质。相反,它必须通过心理状态的基本预设来解释。 “为什么会这样?”有因果效应。 (Zangwill,1998: 173-203)另一种类型的攻击可称为“非理性问题”。如果一个人系统地非理性,那么他就有可能无法逃避让他害怕的事情,或者他没有倾向于追求他所渴望的东西。 如果一个人在某种程度上是非理性的,那么情况可能是他在大多数情况下会相信感知经历,一旦情况涉及他的狂热主义,他将不再回应经验证据。 (Zangwill,1998: 173-203)因此,在一种不合理的情况下,欲望没有行动的倾向,并且倾向于解释(描述性解释)失败。 这些攻击是如此根本,我们似乎必须接受规范性解释。 它没有调用两个自适应方向的术语,并使用规范的性质来解释它们,避免了上述三个问题。 然而,这条道路并没有受到批评。 “循环论证”也是规范解释的挥之不去的阴影。 基于对原因的规范性解释,信念归因于客观原因,并且欲望归因于主观原因。 但是,如果能够独立掌握两种原因之间的差异,那么就不需要双向理论;如果两种原因之间的差异无法独立掌握,则理由无法解释两个方向之间的差异。 在基于理性的规范性解释中存在类似的困难。 (弗罗斯特,2014: 429-484)具有讽刺意味的是,对敌人投掷的匕首的规范性解释反过来刺伤了自己:它也被称为“表明因果倒置”。 为什么我们可以说我们应该“应该”与世界相符,还是应该世界“应该”与我们相遇?用理性或理性来定义“应该”只是同一种语言的重复。 (Milliken,2008: 563-571)在这个时候,描述性解释的支持者可以逆转:欲望和信仰的状态本身描述了这些规范性特征,而不是它们是通过这些规范性特征构建的事实。 一些评论家甚至断言,任何规范论证基本上都是一个吸引人的问题,两个适应性方向之间的区别只能用描述性方式来解释。(Sobel& Coop,2001: 44-53)另一个问题是规范性解释似乎是基于一些有争议的前提。 一些休谟的信徒不承认我们外在的客观原因,有些理性主义者拒绝主观原因的存在。 关于什么被认为是合理的标准,有许多不同的声音。 类似的争议也延伸到对欲望本身特征的讨论。 有些人认为欲望的主要特征是提供理由。有些人认为欲望是遵循的理由。更多的人希望根据这两个特征将欲望分为两类。 (参见Nagel,1970: 29; Schiffer,1976: 195-203)观察上述分析,可以看出一个有趣的情况:两种解释的支持者都指责对方解释了基本策略中的因果倒置。在论证中是循环的。 这是因为双方都在争论一个根本问题。 在这个层面上,诉求问题既是不可避免的,也是允许的。唯一的要求是问题的吸引力也必须是问题的澄清。 在我看来,规范理论必须承担比两种策略描述更多的举证责任。——规范至少在概念上是适应方向的外部。 事实上,规范来源的问题也是一个重大而有争议的根本问题。 解决另一个需要解决的基本问题的基本问题并不是一个好主意。 规范属性是规范性的,不能由规范本身解释。 这就是为什么我认为规范性解释中的循环论证是没有任何解决方案的死胡同,任何这种类型的解释都以不可容忍的方式诉诸于问题。 相反,在描述性解释中陈述问题的方式是允许的,也就是说,没有理由将其视为解释的因果倒置。 这并不是说对任何关于描述性解释的循环论证的批评都不成立。 在我看来,“第三方问题”确实是一个不可接受的循环论证。 这个循环在论证范围内。麻烦的是,无论你使用类似于信仰的“感知”还是使用类似于欲望的“意图”,你都应该诉诸“感知的感知”或“意图的意图”。也就是说,理论解释力的很大一部分是通过第三方的设定来实现的。 良好的描述性解释必须克服第三方问题。 困难在于,由于广泛的欲望和信仰被视为两种基本的命题态度,因此我们不能使用它们之外的元素来描述它们。 因此,对于任何可能的描述性解释,第三方问题似乎本质上是不可避免的。 但情况确实如此吗?我的一个观察是,这种困难源于休谟解释框架的不完整性。 也就是说,尽管大多数哲学家已经放弃了将欲望或信仰本身视为一种现象或表现的休谟式观点,并将两者视为一种命题态度,但对于“态度”本身的概念,他们仍然含蓄地持有某种现象学观点。 Leighton尖锐地指出了这种情况:“正如我们所看到的,休谟通过强烈宣称激情不是副本或代表来将非认知概念归因于欲望。 但我逐渐意识到,在当代命题态度理论中,情况仍然是一样的。 这些状态具有以下形式:态度[图像]。 表示是一个副本,但根据经典的真实条件,态度本身不是。 态度是一种将一个副本视为一个对象并在个人心中赋予其特定角色的心态。 因此,关于命题p的信念使得p的外观与关于p的欲望或愤怒的效果不同,尽管在三种情况下出现相同的副本。 是什么让这些状态不同不是他们“复制”的,也不是这些副本的真假。 休谟将这些态度之间的差异解释为情绪反应——'心灵的感觉'——。 (Railton,2012: 37)这里的关键是观察到,虽然态度的对象是一个命题,但在大多数理论中,态度本身并不被认为是遵循命题;相反,它们与其对象无关。 例如,在史密斯的倾向理论中,趋势的条件(即态度的欲望和信念)不是其命题的内容。在汉博斯托内的二阶意图理论中,欲望出现在一个给定条件的位置,即它的命题态度直接以一定的方式给出。 这很奇怪。 当我们说态度是针对某个命题时,一个基本的直觉就是态度受命题的影响。毕竟,这是关于这个命题。 如果命题态度不能从命题的内容中获得规定性,则两个自适应方向之间的差异,无论描述多么精细,都必须引用两种态度本身之间的差异。 这种差异是一种“现象”差异,它位于解释框架的开头,相当于说它们是这样的,并且这是无法解释的,类似于定义。 因此,解释的任务无法完成,任何这样的计划都注定是徒劳的。 你永远不能移动你坐的椅子。 这个问题,我称之为“诉诸态度问题”。 另一种方法是利用命题内容的差异来定义命题态度的差异。 戴维森很早就提出了这个解决方案。 他认为两种适应方向的区别在于信仰是“真实的”,而欲望是“善”。 这也可以表示为命题内容的差异:信念的对象是事实命题或描述命题,欲望的对象是价值主张或评价命题。 (Davidson,2001: 86)例如,“我相信它明天会下雨”可译为“'明天下雨'是真的”,“我明天要下雨”可翻译为“'明天下雨'是好的/很值得。“ 在这两种情况中,两种态度都是认知的。如果你把它写成“思考”,这种态度最多依附于内容。 这种方案可以解释为强弱两种观点。 强烈的观点直接消除了“思考”这一态度,并将判断视为客观和外在。 这很难接受。毕竟,我们对这个命题抱有“态度”。这是一个相当基本和直观的。 弱观点认为态度词不能被消除,但指出它没有独立于构成谓词的意义(“好”,“真”)。 但是,只要保留态度词,它就会自动扩展,并将构成谓词作为其自身的一部分。这可以在英语句法结构中清楚地表达出来:命题态度的结构就像尊重......真实/善,而真/善是在摄政的范围内。 结果,再次出现了“对态度问题的吸引力”,态度成为独立于命题内容的东西。 通过以上分析,揭示了一个重要的见解:如果态度词和成分谓词处于同一水平,那么态度词是无效的,或者构成谓词是无效的。 命题态度的合理描述必须同时具有两个特征:它表明态度遵循命题,态度具有一些独立于命题的力量。 在我看来,戴维森计划正确地给出了第一步,将欲望和信仰视为同一种认知态度,使态度成为遵循命题的内容。 它的问题在于命题态度的单层结构,即态度直接跟随真值,两者呈线性关系。 如果命题态度的结构是两层的,则可以在一个层次上分配命题的真值,并在另一个层面上表达对该真值的态度。 维尔曼在他的信仰研究中指出了这一点。 他认为,信仰可以与想象区分开来的原因是后者只把一件事视为“真实”,而前者的目标是“将真实的东西视为真实的”。 换句话说,信仰是一种双层态度。第一层是一种简单的接受态度,如想象,即“被视为真实”作为构成谓词,第二层是真实的正确性标准是构成一个本构谓词“它是真的,只有它是真正”。 这两个级别不平行,第二层包含第一层,即第二层构成谓词应用于整个态度。 因此,可以写出“相信p”:将p视为正确认为是真实的东西。 (Velleman,2000: 113-114)可以清楚地看到态度与其对象之间的关系不同于通常的描述性模型。一方面,第一级的接受态度遵循二级的正确性标准。 由于第二级谓词是命题内容的真值条件,因此第一级态度也遵循命题内容。 换句话说,信念本身是通过接受正确性标准来“构建”的,然后命题内容的接受就是基于这个标准。 另一方面,态度的可接受性具有独立性,其基本上独立于特定内容。 由于接受既不直接感知也不冲动,——认为刺激的接受是表型和非中介,命题的态度接受是代表性的并且基于正确性标准——,也不是它简单地“附着”命题的内容,所以它的独立性体现在它,它包含一种积极的能力。 正确性标准可以被视为满足合理性要求的因素。当我们通过接受它来遵循命题的内容时,这包括康德意义上的一种主动性和自发性。——我们接受一个本构关系让我们理解这种方式。 它是戴维森模型中缺乏的“态度”属性的来源。 我认为这种模式也适用于作为命题态度的欲望。——欲望也有两层结构。——虽然Villeman本人并不理解欲望。 基于这个想法,我写了“Desire P”:把p想象成一个被认为是好的/有吸引力的东西。 与信仰一样,欲望也有一个构成性谓词,可以应用于整个态度,即其正确性标准。 显然,我的计划保留了戴维森对欲望的认知方法,并增加了维尔曼的双层结构。 如果你想在这种计划中取得成功,你必须首先回答“好”是否具有正确性标准。 对于内部主义者来说,“好”只能是在动机意义上,也就是说,我们的欲望和偏好是好的或可取的。因此,没有“良好”的正确性标准,或者标准只有满足条件。 但是内部主义是错误的,因为它不是关于“在什么条件下产生什么条件”的正确性标准,而是关于“态度的命题内容是否合适”的正确性标准。在我看来,“好”本身具有规范性意义,必须诉诸于客观原因。——它充当外部正确性标准。 我想引用Paffett的一个重要区别来初步辩护这一观点。 帕菲特指出了一个被人们忽视的事实,即“健康的意识状态”不同于“人民享乐”。 前者是一种与欲望相似的意识状态,如饥饿和性欲,以及一些享乐主义的偏好和不喜欢。 这是一种纯粹现象的现状,并不指向未来或可能性,也不存在是否满足的问题。 后者是对这种意识状态的渴望,对内容的命题态度,指向未来和可能性,也可以满足。 (Paffett,2015:20-22)重要的是要强调快乐享受的状态不是欲望。 在提取当前意识作为外表的过程中,这种现象意识状态成为命题的内容。 例如,“饥饿”就是这种意识状态。它没有任何方向性。当我们表达并形成一种态度时,“饥饿”被实现为命题内容——“吃”。它具有朝向未来和可能发生的事件的方向性。 只有这样的特征,它才成为一种欲望。 这就是为什么总是观察到当人们说“我想...”时,饥饿和性欲的简单驾驶状态永远不会被视为对象中的对象。它始终处于这个位置。命题内容。 根据这种区别,帕菲特说,心灵的享乐主义状态(冲动)本身可以被视为客观原因。 不难理解“p在动机意义上是好的”不是基于欲望本身的命题态度,而是基于关于主观意识状态的事实。 因此,欲望正确性的标准是要么获得对享乐状态的当前状态的保护作为事实,要么获得其他类型客观原因的辩护。 现在,我们终于可以回到本文要解决的问题了。 您如何解释上述对欲望和信念的理解中两个适应方向之间的差异?让我们首先比较我们最终得出的两种命题态度模型:“相信p”是:接受p作为正确认为是真实的东西。“欲望p”是:接受p作为正确认为好/吸引人的东西。 两者之间的区别在于第二层构成谓词,即它们的正确性标准是“实际上是真实的”和“实际上是好的”。 这是命题内容的两个不同的真实条件,指出了与信念和欲望相对应的两种防御方法:前者由关系辩护,后者由关系辩护。 两者的第一层命题态度基本上是同一种“主动接受”:它应该被看作是以一些正确性为标准的行为者对命题内容的“提取”。 因此,信念和欲望的适应方向的差异在于,当通过相同的自主方式/态度通过两个不同的正确性标准提取相同的命题内容p时,它们在心灵中被揭示。两种不同的效果或状态。 这种观点的本质是休谟心灵哲学模型的根本转变。 首先,欲望和信念都是命题态度。这与休谟将欲望解释为一种现象的观点不同,允许欲望与信仰一样错误。 其次,两种命题态度是认知,这与休谟的非认知欲望观有很大不同,因此这两种态度都可以遵循命题内容。 第三,这两个认知命题具有两层结构,这在休谟的理论中没有提到。它给出了两种态度的动态接受。 第四,两种态度的区别在于第二层构成谓词,即两种具有不同规范性特征的正确性标准,这就是休谟模型尚未断言的内容。 在我看来,上述欲望和信仰的特征是一个观察性事实,是通过对这两种态度的分析性描述而获得的。 虽然“真理”和“好”在某种意义上是规范性的,但一方面它们在一个双层结构内,另一方面,它们也具有某些描述性特征,而不是“理由”或“合理”“性“是一个纯粹的规范性术语。 但在这种观点中,两种解释策略之间的区别并不那么明显。 例如,双层结构当然是一个描述性属性,但它定义了正确性标准融入主体态度的方式,因此是命题态度的规范。但是,总的来说,我的解释策略仍然可以被视为描述性的。 那么,它能否解决主流描述理论面临的困难呢?第一个困难是第三方问题,这个问题源于这样一个事实:我们必须引用类似于信仰或类似的第三个状态,以说明信念和欲望之间的差异。 在我的场景中,不需要调用第三个状态。 信仰和欲望可以分享相同的态度,即具有两层结构的“接受”。 我们可能希望写这个结构Φ=“如果p是φ,那么根据φ接受p”,我们可以发现谓词“真”或“好”被代入φ,Φ保持不变。 建立这种结构的前提是,这两种命题态度被认为是同一认知理性态度的两种不同变体。 这提供了解决问题的新选择,因此我们不再需要找到“第三方”来说明愿望和信念之间的差异。 另一方面,这种共同的接受态度不需要其他态度进一步解释。 它是“透明的”,是一种被妖魔化的态度,一旦显示就可以直接理解。 换句话说,它具有理性的不言而喻,在解释中是封闭的,并且不会导致无限的退却。 因此,我们的解释方案中没有“第三方问题”。 第二个问题是,新解决方案能解决传统解释所面临的“非理性困难”吗?这种困难意味着有时欲望的态度总体上会失败,没有追求我们想要的倾向,或者没有避免我们害怕的倾向;有时,信仰的态度会部分失败,一般来说,往往相信真实的东西,在少数情况下(例如违背宗教信仰),没有相信真实事物的倾向。 答案是这种困难是由命题态度的倾向理论带来的,而我的计划并没有持有趋势理论。 在我的解释中,信仰和欲望基本上是接受的。确实,接受本身就是一种趋势,但这种倾向是认知的。 虽然它与行为倾向有关,但并不直接等同于后者。 对于精神病患者,只要他知道自己应该做什么,这已经激励了他,否则他就不会因为无法采取行动而生气和迷失。在这里,欲望机制仍在运作。妨碍他表演的不是缺乏欲望功能,而是缺乏其他功能。 无论这个功能如何,都必须与愿望明确区分开来。 类似地,当一个人“选择”不知道明显证据的东西时,信念机制不会失败,问题是执行正确性标准的其他功能。 有些人认为吸血鬼存在。他对这种信念的信仰可能不足或甚至没有证据,但他无法相信吸血鬼存在,而“吸血鬼存在”的命题是错误的。 这表明信仰态度永远不会违反“真理”的正确性标准,并且在确定哪些事实支持命题的“真实”的过程中会发生差异或扭曲。 总之,在我的解释中,“非理性困难”是一个伪问题。 也可以设想一种常见的反驳:如果欲望被视为一种双层的接受态度,那么就不能说动物有一种欲望,这显然与常识相悖。 我想说的是动物没有欲望。 人们心中普遍认为,哲学的奥秘最终将通过经验科学的研究成果来回答。 经验科学的研究范式,如神经生理学,脑科学和行为科学,已经取代了许多领域的哲学研究范式。 已达成共识的共识是,欲望是由大脑中的奖励系统控制的生理 - 心理反馈机制,并且是高等动物的某一部分中的脑功能的表现。 当然,人和其他高等动物有相同的欲望机制。 这是一种严重的误导。 它忽略了一个基本事实,即人类(也许是一些高等生物)的欲望态度包含一种积极的接受,包含对所需食欲的感知。 换句话说,人类行为的刺激(与非故意的“行为”相反)必须是具有认知接受过程的“中介”。 动物的相似态度是单层的,只有一种被动接受。 在本文的术语中,动物没有欲望,只有冲动和本能。 这种冲动可以直接激励行动而没有​​任何作为中间人的态度。因此,动物的动机模式——是一个简单的刺激 - 反应模型,如果他们真的有动机。 人类有时会有这种刺激模式,但这绝不是我们所说的“欲望”。 人类行为的基本驱动力是由理性驱动的(这并不是说这个“理由”总是被视为“真正的原因”),刺激必须通过积极的,双层的接受来触发有意识的行动。态度。与动物基本不同。 可以想象,我们对大脑的研究,无论多么精确和细致,都找不到“理由”和“态度”这样的东西。 自然科学的研究范式决定了它只能观察可归化的元素。 但是,如果我们正在寻找一个丰富而完善的解释系统,显然还有更多工作要做。 在对欲望和信仰的理解中,哲学的研究范式仍然发挥着不可替代的作用。 它可以呈现一个肉体的概念框架,帮助我们更准确地了解自己。 概念框架还将为实证研究人员开辟一个视野,使他们能够以不同的方式编织和解释经验材料,或引导他们观察新的事实。 也许有一天,科学家们真的可以在大脑中找到一种可以证实这种欲望和信念的双层结构的机制。
澳门皇冠首页 |  澳门皇冠手机版概况 |  中心通知 |  中心讯息 |  中心成果 |  飓风论坛 |  人才培养 |  澳门皇冠登录动态 |  景德书讯 |  招生信息
您是访问本站的第 位嘉宾
版权所有:澳门皇冠手机版澳门皇冠首页登录✅✅ 电话:0731-88872593 地址:长沙市麓山路36号 邮政编码:410081